소개

이 시는 해방된 인도의 모습을 묘사하고 우리 민족의 투쟁을 논하고 있습니다. 이는 또한 강한 인도의 모습을 그려냅니다. 시인은 해방된 인도를 상상한다. 시인은 이 시에서 우리나라의 독립을 존중합니다.

인디언들은 카스트에 따른 자존심을 제쳐두고 독립을 위해 단결하여 싸웠으며, 이를 음악과 춤으로 기념했습니다. 우리는 더 이상 누구에게도 봉사하지 않으며 독립적입니다. 우리는 외국인의 분열적인 전술에 굴복하지 않습니다. 그러므로 시인은 인도가 영국의 지배로부터 독립한 것을 기뻐합니다.

가사는 잠자는 인도 대중을 깨우기 위한 Subramanya Bharathi의 수단 역할을 했습니다. 그는 대중에게 외국의 지배를 극복하고 자유롭게 숨을 쉴 수 있도록 격려한 유명한 타밀 시인입니다.

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노래와 춤은 해방의 시간을 상징한다. 모두가 자유를 얻은 것에 기뻐합니다. 사람들은 카스트에 따른 자부심이 없으며, 외부인이 우리를 지배하지 않습니다. 수동 제출이 폐지되었습니다. 과거의 어떤 사람들과 달리 우리는 강하고 자유롭기 때문에 지금은 누구도 우리를 속일 수 없습니다. 그래서 우리는 춤추고 노래합니다. 이제 우리는 자유의 혜택을 활용해야 합니다.

우리는 모두 평등하기 때문에 더 이상 적대감이 없습니다. 우리는 승리의 소라를 울려 외세의 지배로부터의 독립을 선포할 것입니다. 우리는 사람들을 오도하지 않습니다. 속임수와 거짓말은 지나갑니다. 그들은 더 이상 거기에 없습니다. 악인은 멸망하고 의인은 보상을 받습니다.

농업 공동체를 존중합시다. 그들을 존중하는 것은 탐욕을 없애는 데 도움이 될 것입니다. 우리에게 필요한 것 이상으로 나아가지 마십시오. 탐욕을 피하면서 궁핍함을 누리자. 부도덕한 행위는 사라질 것입니다. 회복력을 갖고 건강을 보호합시다. 처지지 마십시오. 음주, 도박 등 불길한 쾌락에 빠지십시오. 시인은 독자들에게 '일은 예배이다'라는 속담에 귀를 기울일 것을 촉구합니다.

그는 대중에게 민족주의와 노예화 의식을 심어줄 것을 간청합니다. 어느 나라도 우리를 노예로 삼지 않도록 우리는 함께 살아야 합니다. 우리는 의심할 여지없이 전능하신 분을 번영시키고 존경할 것입니다. 생각의 폭을 넓혀 자유의 천국을 경험하게 되기를 바랍니다.

시인 소개

C. Subramania Bharati라고도 알려진 Subramania Bharati는 현대 타밀어 글쓰기 스타일의 아버지로 간주되는 인도 작가였습니다. 1882년 12월 11일 인도 마드라스 대통령직의 에타이야푸람에서 태어나 1921년 9월 12일 마드라스(현 첸나이)에서 사망한 수브라마니아는 수브라마냐라고도 알려져 있습니다.

교육받은 브라만(Brahman)의 아들인 바라티(Bharati)는 어릴 때부터 타밀어 연구에 뛰어났습니다. 그러나 그는 1904년 마드라스(현 첸나이)로 이주하기 전까지 제한된 양의 정규 교육만 취득했습니다. 그는 그곳의 다양한 정기 간행물을 위해 영어를 타밀어로 번역한 후 궁극적으로 타밀 일간지 Swadesamitran에 합류했습니다. 영국 라지(British Raj)에 대한 무장 반란을 지지하는 인도 국민 회의(Indian National Congress) 당의 일원이 된 것은 그가 정치적 문제에 노출된 결과였습니다. 그는 어쩔 수 없이 프랑스 영토인 퐁디셰리로 떠나야 했고, 그곳에서 1910년부터 1919년까지 고립되어 살았습니다. Bharati는 이 기간 동안 민족주의적인 시와 기사로 대중의 인정을 받았습니다. 그는 Swadesamitran과 재회하기 전인 1919년 인도로 돌아온 후 일시적으로 구금되었습니다. 그는 마드라스 사원에서 코끼리에 맞아 부상을 입었고, 이로 인해 1921년 사망했습니다.

Bharati의 가장 잘 알려진 작품은 Kuyil pu(1912), Panchali sapatham(1912), Kaan pu(1917, Songs to Krishna)입니다. Agni and Addition Poems, Translations, Articles, and Other Written Fragments(1937)는 그의 영어 저작 몇 편을 편집한 것입니다.

죽음

투옥은 그에게 큰 영향을 미쳤고, 1920년에 일반 사면 명령이 마침내 그의 여행 제한을 완화했을 때 Bharathi는 이미 어려움을 겪고 있었습니다. 그는 Chennai의 Triplicane에 있는 Parthasarathy 사원에서 매일 먹이를 주던 코끼리인 Lavanya에게 맞았습니다. 코끼리 Lavanya는 Bharathi에게 코코넛을 제공받은 후 공격했습니다. 비극에서 살아남았음에도 불구하고 그의 건강은 몇 달 후 악화되었고, 1921년 9월 11일 대략 새벽 1시경에 그는 세상을 떠났습니다. 기록에 따르면 위대한 애국자, 탁월한 자유 전사, 사회 선구자로 여겨졌음에도 불구하고 바라티의 장례식에 참석한 사람은 단 14명에 불과했습니다.

그는 Erode의 Karungalpalayam 도서관에서 '인간은 불멸이다'라는 주제로 마지막 연설을 했습니다. 그는 말년을 Chennai의 Triplicane에 있는 집에서 보냈습니다. 1993년에 타밀나두 정부는 이 집을 구입하여 개조하여 Bharathi Illam(Bharathi의 집)이라는 이름을 붙였습니다.

공장

현대 타밀 문학의 창시자 중 한 명은 Bharathi입니다. 복잡한 어휘를 사용했던 이전 세기의 타밀어 글과는 달리 Bharathi는 간단한 문구와 리듬을 사용했습니다. 그는 종교시에서도 최첨단 개념과 전략을 사용했다. 그의 작곡 대부분에서 그는 이전에 Gopalakrisnha Bharathiar가 사용했던 Nondi Chindu 미터를 사용했습니다.

Bharathi의시는 진보적이고 개혁적인 정신을 구현했습니다. 여러 면에서 그의 시적 활력과 이미지는 현대 타밀 시보다 앞선 것입니다. 그는 고전적 요소와 현대적 요소를 혼합한 강력한 시적 스타일을 확립했습니다. 그의 다작 작품에는 타밀어의 영광, 사랑 노래, 동요, 자연에 관한 노래, 라지팟 라이(Lajpat Rai), 틸락(Tilak), 간디(Gandhi)와 같은 중요한 인도 해방 전사에 대한 찬가 등 다양한 주제에 대한 수만 줄의 대사가 포함되어 있습니다. 벨기에와 신러시아에 대한 경의도 그에 의해 작성되었습니다.

Shakti, Kali, Vinayagar, Murugan, Sivan 및 Kannan(Krishna)과 같은 힌두교 신에 대한 시 외에도 Bharathi는 예수와 알라를 포함한 다른 종교 신에 대한 시도 썼습니다. 수천 명의 타밀 독자들이 그의 작품을 읽었습니다. 그는 여러 언어에 능통했기 때문에 Sri Aurobindo, Bal Gangadhar Tilak, Swami Vivekananda와 같은 인도 국가 개혁에 충실한 사람들의 강연을 번역했습니다. Tamil Wikisource Subramaniya Bharathi와 Project Madurai 개방형 타밀어 문헌 저장소에는 Bharathi의 작품이 포함되어 있습니다. 1949년 당시 타밀나두 주의 총리였던 오만두르 라마사미 레디(Omandur Ramasamy Reddy)는 바라티의 저작물을 국유화하여 정부의 공공 통제하에 두었습니다.

유산

가장 권위 있는 국립 수브라마니암 바라티 상(National Subramanyam Bharati Award)은 1987년 인도 정부에 의해 제정되었습니다. 이 상은 매년 뛰어난 힌디어 문학 작품의 작가에게 수여되며 인적자원개발부와 협력하여 수여됩니다.

Bharathiar Institution은 시인의 이름을 딴 코임바토르의 주립 기관입니다. 인도 의회와 마리나 해변에는 모두 바라티아르의 동상이 있습니다. 2000년에 Gnana Rajasekeran은 타밀 영화 Bharathi를 제작하여 타밀 최우수 장편 영화상을 수상했습니다. 시인의 삶을 바탕으로 만들어졌습니다. S.V. Subbaiah는 V.O.의 중요한 전투를 자세히 설명하는 영화 Kappalottiya Thamizhan에서 Subramania Bharathi를 묘사합니다. Chidambaranar, Subramanya Siva 및 Bharathiar.

Ettaiyapuram 출신의 유명한 두 시인 Umaru Pulavar와 Subramania Bharathiyar를 기리기 위해 Muhammadu Sathik Raja 교수는 2014년 8월 14일 Madurai와 가까운 Thiruppuvanam Pudur에 Omar-Bharathi Educational Trust를 설립했습니다. 이 두 시인 사이에는 3세기의 시차가 있음에도 불구하고 타밀어에 대한 그들의 공헌과 신에 대한 헌신으로 인해 그들은 전설적인 지위에 올랐습니다. 두 시인이 겪은 재정적 어려움으로 인해 가족의 필요를 충족시킬 수 없었습니다. 수많은 거리에 그의 이름이 붙어 있습니다. 눈에 띄는 곳으로는 뉴델리의 Subramaniam Bharti Marg와 Coimbatore의 Bharathiar Road가 있습니다.

시의 주제

'자유의 노래'의 주요 주제는 해방, 여성 역량 강화, 자유에 대한 인간의 타고난 갈망을 찬양하는 것입니다. 이 주제는 신체적, 심리적, 사회적, 이데올로기적 등 모든 형태의 억압을 극복한다는 개념과 연결됩니다.

이 시는 독립을 영구적으로 억압할 수 없는 인간 영혼의 기본적이고 중요한 특성으로 제시합니다. 해방에 대한 열망이 사람과 문명에 미치는 중요한 영향을 조사합니다. 주제는 변화시키는 자유의 힘을 강조하고, 고양하고 영감을 주고, 용기와 결단의 불꽃을 부채질하고, 고난에 맞서 인내를 키우는 능력을 강조합니다.

시 전반에 걸쳐 사용된 이미지와 단어는 해방을 향한 길에서 겪은 시련과 장애물뿐만 아니라 그에 따른 기쁨, 설렘, 목적의 회복에 대한 느낌을 암시할 수도 있습니다. 이는 양도할 수 없는 권리로서의 자유라는 개념과 이를 거부하거나 제한하는 데 따른 영향을 다룰 수도 있습니다.

결국 '자유의 노래'는 낙천주의, 투지, 무한한 인간 정신을 불러일으키기를 희망합니다. 이는 자유에 대한 타고난 열망과 그것이 변화시키는 잠재력을 강조하고, 사람들이 인내하고, 불의에 맞서고, 그것이 제공하는 기회를 포착하도록 활력을 불어넣습니다.

요약

스탠자 1.

첫 번째 연에서 시는 해방된 인도를 묘사하는 것을 목표로 하거나 시인이 우리 민족의 자유를 찬양하는 것을 목표로 합니다. 첫 구절에서 시인은 우리 민족의 독립을 찬양하고 있습니다. 시인은 우리에게 축하의 의미로 춤추고 노래하라고 요청합니다.

카일리 제너는 몇 살입니까?

스탠자 2.

시인에 따르면 두 번째 연에서 우리는 이제 모든 종류의 억압과 노예 제도에서 해방되었습니다. 카스트 제도는 더 이상 사용되지 않습니다. 우리는 더 이상 외국 당국을 두려워할 필요가 없습니다. 우리는 길들여지거나 공손할 필요가 없습니다. 우리는 더 이상 속임수에 넘어가지 않을 것입니다.

스탠자 3.

세 번째 구절은 우리 모두가 함께 뭉쳐야 하며 다른 모든 고려 사항보다 자유를 우선시해야 한다는 시인의 요점을 표현합니다. 우리는 친절과 평등을 최우선으로 생각해야 합니다. 시인은 평등이 은혜의 진정한 구현이고 자유가 우리의 공통 언어라고 주장합니다. 그는 동료 병사들에게 승리의 나팔을 불고 모든 사람에게 진리를 선포할 것이라고 보증합니다. 그는 인디언들이 얼마나 소중한지 외부 세계에 집단적으로 보여줄 것이라고 약속합니다.

스탠자 4.

네 번째 구절에서 시인은 모든 사람이 평등하게 창조되었음을 강조합니다. 여기서는 거짓말과 부정직이 허용되지 않습니다. 그는 파괴의 시대는 끝났으며 오직 장엄한 자만이 승리할 것이라고 생각했습니다.

스탠자 5.

시의 다섯 번째 줄은 우리가 농부, 노동자, 그리고 그 밖의 모든 사람을 합당한 존중으로 대해야 함을 시사합니다. 그는 탐식가(탐욕스러운 자들)와 갈퀴(부도덕한 자들)를 부끄러운 존재로 묘사합니다. 그는 누구도 황무지를 경작하고 게으른 사람들의 필요를 돌보는 데 시간을 낭비해서는 안 된다고 주장합니다.

스탠자 6.

여섯 번째 연에서 시인은 이곳이 언제나 우리 자신의 집이 될 것임을 우리가 깨닫기를 원합니다. 우리는 다른 어떤 세력도 우리를 포로로 잡아가지 않을 것이라는 확신을 가져야 합니다. 우리는 우리의 의무를 다하고 하나님께 감사해야 합니다. 그렇게 하면 나라와 우리 모두가 번영할 것입니다.